Каждые 25 лет Католическая Церковь отмечает юбилей.
Этот 31-й в истории Юбилейный год должен стать для верующих особым временем духовного обновления и паломничества.
Папа Франциск видит в нём источник надежды, которая важна для духовного возрождения после пандемии и установления мира во всём мире.
Священный Год даёт возможность получить юбилейную индульгенцию, совершая прохождение через Святые Врата в 4 римских базиликах или в своих епархиях, как символический жест покаяния и обращения.
Франциск, епископ Рима, раб рабов Божьих
У всех, кто прочитает это послание, да исполнится сердце надеждой
Во имя надежды апостол Павел придает храбрости христианской общине Рима. Надежда также является главным посланием предстоящего Юбилея, который согласно древней традиции Папа провозглашает каждые двадцать пять лет.
"Я думаю обо всех паломниках надежды, которые прибудут в Рим, чтобы пережить Святой Год, а также о тех, кто, не сумев попасть в город св. Апостолов Петра и Павла, будет праздновать его в местных церквях. Пусть это станет для всех событием живой и личной встречи с Господом Иисусом, «дверью» спасения (ср. Ин 10, 7-9); с Тем, Кого Церковь имеет миссию провозглашать всегда, повсюду и всем как «нашу надежду» (1 Тим 1, 1).
У всех есть надежда. Надежда присутствует в сердце каждого человека как стремление и ожидание добра, даже если он не знает, что принесёт завтрашний день. Однако непредсказуемость будущего порой рождает противоречивые чувства: от доверия до страха, от душевного покоя до уныния, от уверенности до сомнений. Часто мы встречаем людей, охваченных унынием, которые смотрят в будущее со скептицизмом и пессимизмом, как будто ничего не может принести им счастья. Пусть Юбилей станет для всех возможностью оживить надежду. Слово Божие помогает нам найти для этого основания. Позволим слову, которое Апостол Павел написал именно христианам Рима, вести нас.
«Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа, через Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией. (...) А надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим. 5, 1-2. 5)
Святой Павел предлагает здесь множество вопросов для размышлений. Мы знаем, что Послание к Римлянам является важным этапом в его евангельской проповеди. До этого момента он проповедовал в восточной части Империи, а теперь его ждёт Рим со всем тем, что он представляет собой в глазах мира: великий вызов, который необходимо принять ради проповеди Евангелия, вызов, незнающий препятствий и границ. Церковь в Риме была основана не Павлом, но он испытывает горячее желание вскоре туда попасть, чтобы нести всем Евангелие Иисуса Христа, умершего и воскресшего, как возвещение надежды, которая исполняет обещания, вводит в славу и, поддерживаемая любовью, никогда не постыжает.
Надежда, в сущности, рождается из любви и основывается на любви, которая исходит из Сердца Иисуса, пронзённого на кресте: «Ибо если, будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его, то тем более, примирившись, спасемся жизнью Его» (Рим. 5:10). А Его жизнь проявляется в нашей духовной жизни, которая начинается с крещения, в послушании Божьей благодати и поэтому оживляется надеждой, которая благодаря действию Святого Духа постоянно обновляется и остаётся непоколебимой.
Именно Святой Дух, Своим постоянным присутствием на пути Церкви, сияет в верующих светом надежды: он поддерживает её подобно светильнику, который никогда не гаснет, чтобы поддерживать и оживлять нашу жизнь. Действительно, христианская надежда не постыжает и не разочаровывает, потому что основана на уверенности, что ничто и никто никогда не сможет отделить нас от Божьей любви:
«Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? [...] Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас. Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 8, 35; 37-39).
Поэтому эта надежда не отступает перед лицом трудностей: она основана на вере, питается любовью и таким образом позволяет двигаться в жизни вперёд.
Святой Августин пишет об этом так: «Невозможно жить в каком-либо состоянии без этих трёх чувств души: веры, упования и любви».
Святой Павел — большой реалист. Он знает, что жизнь состоит из радости и печали, что любовь подвергается испытанию, когда трудности возрастают, и, кажется, что надежда рушится перед лицом страданий. И несмотря на это он пишет: «И не сим только, но хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда» (Рим. 5,3-4).
Для Апостола притеснения и страдания — это привычные условия для тех, кто проповедует Евангелие среди непонимания и гонений (ср. 2 Кор. 6, 3-10). Но в таких ситуациях сквозь тьму пробивается свет: мы видим, что поддержкой евангелизации является сила креста и воскресения Христова. А это служит развитию добродетели, тесно связанной с надеждой: терпению.
Мы уже привыкли хотеть всего и сразу, в мире, где спешка приобрела постоянную величину. У нас больше нет времени на встречи, и часто даже в семьях трудно быть вместе и спокойно поговорить. Терпение изгнано спешкой, что наносит людям большой вред. Нетерпимость, нервозность, иногда необоснованное насилие берут верх, порождая недовольство и замкнутость.
Кроме того, в эпоху интернета, где пространство и время вытесняются понятием «здесь и сейчас», терпение не всегда присутствует в нашем доме. Если бы мы по-прежнему могли с изумлением смотреть на творение, мы бы поняли, насколько важным является терпение. Нужно ждать смены времен года с их плодами; наблюдать за жизнью животных и циклами их развития; иметь бесхитростный взгляд святого Франциска, который в своем «Гимне брату солнцу», написанном ровно 800 лет назад, воспринимал творение как одну большую семью и называл солнце «братом», а луну «сестрой».
Размышление над терпением является очень полезным как для нас самих, так и для других. Святой Павел часто обращается к терпению, чтобы подчеркнуть значение постоянства и доверия тому, что Бог нам обещал, но прежде всего это свидетельствует о том, что Бог терпелив к нам, Он «Бог терпения и утешения» (Рим. 15,5).
Терпение, которое также является плодом Святого Духа, поддерживает надежду и укрепляет ее в качестве добродетели и образа жизни. Поэтому, давайте будем учиться часто просить о благодати терпения, которая является дочерью надежды и одновременно с тем, поддержкой для нее.
Из этого переплетения надежды и терпения ясно следует, что христианская жизнь — это путь, который требует также и сильных мгновений, чтобы подкреплять и укреплять надежду, незаменимую спутницу, позволяющую разглядеть цель: встречу с Господом Иисусом. Я с радостью думаю о том, что путь благодати, оживленный народной духовностью, предшествовал провозглашению первого Юбилея в 1300 году. Ведь мы не можем забыть о различных формах, через которые благодать прощения была щедро излита на святой верный Народ Божий.
Давайте вспомним, например, о великом «прощении», которое святой Целестин V даровал тем, кто отправился в базилику Санта-Мария ди Коллемаджо в Л'Акуиле 28 и 29 августа 1294 года, за шесть лет до установления Святого Года папой Бонифацием VIII. Церковь уже переживала юбилейную благодать милосердия. Еще раньше, в 1216 году, папа Гонорий III принял просьбу святого Франциска о прощении для тех, кто посетит Порциункулу в два первых дня августа. То же самое можно сказать о паломничестве в Сантьяго-де-Компостела: действительно, папа Каликст II в 1122 году разрешил отмечать юбилей в этом святилище всякий раз, когда праздник апостола Иакова выпадал на воскресенье. Хорошо, что этот «распространенный» способ празднования юбилеев продолжается, чтобы сила Божьего прощения поддерживала и сопутствовала общинам и людям на их пути.
Это не случайность, что паломничество является выражением фундаментального элемента каждого юбилейного события. Отправляться в путь характерно для тех, кто ищет смысл жизни. Пешее паломничество способствует тому, чтобы заново открыть ценность молчания, усилия и того, что действительно важно. Также в наступающем году паломники надежды не упустят возможности пройти по древним и современным путям, чтобы проживание юбилейного опыта было интенсивным.
В самом Риме, помимо традиционных путей в катакомбах и Семи Церквях, появятся также пути веры. Перемещение из одной страны в другую, символизирующее преодоление границ, переход из одного города в другой в созерцании творения и произведений искусства позволит оценить различный опыт и культуры, носить в себе красоту, которая, в гармонии с молитвой, ведет к благодарению Бога за чудеса, которые Он совершил. Юбилейные церкви вдоль этих путей и в Вечном Городе могут стать оазисами духовности, в которых можно освежить путь веры и напиться из источников надежды, прежде всего приступив к таинству покаяния, незаменимой отправной точке для настоящего пути обращения. В местных церквях следует уделить особое внимание подготовке священников и верных к исповеди, а также доступности этого таинства в индивидуальной форме.
Во время этого паломничества я особенно хотел бы пригласить верующих Восточных Церквей, особенно тех, кто уже находится в полном общении с Преемником Петра. Они, которые так много претерпевали, даже до смерти, за свою верность Христу и Церкви, должны чувствовать себя особенно желанными в Риме, являющимся их Матерью и хранящим множество воспоминаний об их присутствии. Католическая Церковь, обогащенная их древними литургиями, богословием и духовностью Отцов, монахов и теологов, стремится символически выразить гостеприимство для них и их православных братьев и сестер в то время, когда они уже переживают паломничество Крестного Пути, который часто вынуждает их покидать свою отчизну, свою святую землю, откуда насилие и нестабильность изгоняют их в более безопасные страны. Для них переживание того, что Церковь их любит, не оставит их, и пойдет за ними, куда бы они ни пошли, делает знак Юбилея еще более сильным.
Святой 2025-й Год связан с предыдущими благодатными событиями. Во время последнего регулярного Юбилея был преодолен рубеж двухтысячелетия со дня рождения Иисуса Христа. Затем, 13 марта 2015 года, я объявил о нерегулярном Юбилее, целью которого было показать и дать людям возможность встретиться с ликом Божьего Милосердия, центральным местом евангельской проповеди для каждого человека в любую эпоху. Теперь наступило время нового Юбилея, в рамках которого Святые Двери снова будут открыты, чтобы подарить живой опыт Божьей любви, которая пробуждает в сердце надежду на спасение во Христе.
Одновременно с этим Святой Год ведет нас к следующему важному юбилею для всех христиан: в 2033 году будет отмечаться две тысячи лет Искупления, которое совершилось страданиями, смертью и воскресением Господа Иисуса. Таким образом, перед нами открывается путь, отмеченный великими этапами, на котором людям предшествует Божья благодать и сопровождает их, усердно идущих в вере, действующих в любви и постоянных в надежде (ср. 1 Фес. 1, 3).
Заручившись поддержкой такой длительной традиции и будучи уверенным, что этот Юбилейный Год станет для всей Церкви интенсивным переживанием благодати и надежды, я даю распоряжение, чтобы Святые Двери Базилики Святого Петра в Ватикане были открыты 24 декабря этого года, полагая таким образом начало регулярному Юбилею.
В воскресенье, 29 декабря 2024 года, я открою Святые Двери собора Святого Иоанна в Латеране, который 9 ноября этого года будет отмечать 1700-летие своего освящения.
Затем, 1 января 2025 года, в праздник Пресвятой Богородицы Марии будут открыты Святые Двери Папской Базилики Санта Мария Маджоре.
Наконец, в воскресенье, 5 января, будут открыты Святые Двери Папской Базилики Святого Павла за городскими стенами. Эти трое последних Святых Дверей будут закрыты до воскресенья, 28 декабря этого года.
Также постановляю, что в воскресенье, 29 декабря 2024 года, во всех кафедральных и со-кафедральных соборах епископы диоцезий будут совершать Евхаристию, знаменуя торжественное открытие Юбилейного Года, в соответствии с чинопоследованием подготовленным к этому событию. Во время богослужения в сокафедральном соборе епископа может заменить один из его специально назначенных делегатов. Пусть паломничество от церкви, выбранной для collectio [собрания] до кафедрального собора будет символом пути надежды, который, будучи освещён Словом Божьим, объединяет верующих. Пусть во время этого паломничества читаются некоторые фрагменты данного документа, и пусть для народа будет провозглашена Юбилейная индульгенция, которую можно будет получить в местных церквях, в соответствии с положениями, содержащимися в чинопоследовании празднования Юбилея.
В течение Святого Года, который в местных церквях завершится в воскресенье, 28 декабря 2025 года, необходимо позаботиться о том, чтобы Божий народ мог с полным участием воспринять как проповедь надежды на Божью благодать, так и знаки, подтверждающие её действенность.
Регулярный Юбилей завершится закрытием Святых Дверей Папской Базилики Святого Петра в Ватикане 6 января 2026 года, в праздник Богоявления. Пусть свет христианской надежды достигнет каждого человека как послание Божьей любви, обращённое ко всем! Пусть Церковь будет верным свидетелем этого послания по всему миру!
Помимо того, чтобы черпать надежду из Божьей благодати, мы призваны открывать её также в знаках времени, которые даёт нам Господь. Как утверждает Второй Ватиканский собор: «Церковь всегда обязана исследовать знаки времени и толковать их в свете Евангелия, чтобы, в соответствуя каждому поколению, она могла ответить на вечные вопросы людей о смысле земной и будущей жизни, а также об их взаимосвязи».
Необходимо обратить внимание на многие проявления добра, присутствующие в мире, чтобы не поддаться искушению считать, что зло и насилие победили. Однако знаки времени, которые несут в себе тоску человеческого сердца, нуждающегося в спасительном присутствии Бога, требуют того, чтобы преобразовать их в знаки надежды.
Пусть первый знак надежды принесет миру, который вновь погружается в трагедию войны, мир. Человечество, не помнящее драм прошлого, подвергается новым и тяжелым испытаниям, в которых многие народы страдают от жестокости насилия. Чего еще не хватает этим народам, чего еще они не пережили? Как это возможно, что их отчаянный крик о помощи не побуждает лидеров наций к прекращению множества региональных конфликтов, несмотря на осознание последствий, которые могут возникнуть из них на глобальном уровне?
Разве это чересчур много — мечтать, чтобы умолкло оружие и перестало приносить разрушение и смерть? Юбилей напоминает нам, что, «миротворцы» будут называться «детьми Божьими» (Мф. 5, 9). Необходимость мира является вызовом для всех и требует реализации конкретных проектов. Пусть же не будет недостатка в дипломатическом участии в смелом и творческом строительстве пространства для переговоров ради достижения устойчивого мира.
Смотреть в будущее с надеждой означает иметь такую картину жизни, которая полна энтузиазма, которым необходимо делиться.
К сожалению, приходится с грустью констатировать, что во многих ситуациях такая перспектива отсутствует. Первым следствием является утрата желания давать жизнь. Из-за безумного ритма жизни, опасений за будущее, отсутствия гарантий трудоустройства и надлежащей социальной защиты, а также социальных моделей, где программа диктует погоню за прибылью, а не заботу о построении отношений, во многих странах мы становимся свидетелями тревожного снижения показателя рождаемости. С другой стороны, в ином контексте тенденция «винить демографический рост, а не крайнее потребительство, является способом избежать столкновения с проблемами».
Открытость жизни в ответственном материнстве и отцовстве — это проект, который Творец вложил в сердца и тела мужчин и женщин, это миссия, которую Господь поручает супругам и их любви. Важно, чтобы, помимо работы государств на законодательном уровне, не было недостатка в ощутимой поддержке верующих общин и всего гражданского общества во всех его аспектах, потому что стремление молодых людей к рождению детей, являющихся плодом их любви, обеспечивает будущее каждому обществу и является вопросом надежды: оно зависит от надежды и рождает надежду.
Христианская община не может никому уступать место в поддержке потребности социального союза ради надежды, который был бы инклюзивным, а не идеологическим, и пусть она работает на будущее, ознаменованное улыбками многих мальчиков и девочек, которые приходят на свет, чтобы заполнить слишком много пустующих колыбелей в разных частях мира. Но на самом деле все нуждаются в радости жизни, потому что человек, созданный по образу и подобию Бога (ср. Быт. 1, 26), не может удовлетворяться только выживанием или существованием, приспосабливаясь к настоящему, удовлетворяясь лишь материальной реальностью. Это замыкает в индивидуализме и разрушает надежду, порождая грусть, укореняющуюся в сердце, делая людей озлобленными и нетерпеливыми.
В Юбилейный год мы призваны стать видимыми знаками надежды для многих братьев и сестер, живущих в тяжелых условиях. Я думаю о заключенных, которые, кроме тяжести заключения, каждый день испытывают эмоциональную пустоту, наложенные ограничения и, очень часто, отсутствие уважения. Я предлагаю правительствам в Юбилейный год предпринять инициативу, которая бы возрождала надежду; формы амнистии или отмены приговоров, которые помогут людям восстановить веру в себя и в общество; процессы реинтеграции заключенных в общину, для которых предусматривались бы конкретные обязательства заключенных по соблюдению закона.
Это древний призыв Слова Божьего, до сих пор сохраняющий свою мудрость в призыве к делам благодати и освобождения, позволяющим начать заново:
«...И освятите пятидесятый год и объявите свободу на земле всем жителям ее: да будет это у вас юбилей; и возвратитесь каждый во владение свое, и каждый возвратитесь в свое племя» (Лев. 25:10)
То, что было установлено Моисеевым Законом, продолжил пророк Исаия:
«Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение и узникам открытие темницы, проповедовать лето Господне благоприятное и день мщения Бога нашего, утешить всех сетующих...» (Ис. 61:1-2)
Это слова, которые Иисус сделал началом своего служения, объявив в Себе Самом «лето Господне благоприятное» (ср. Лк. 4:18-19). Пусть же в каждом уголке земли верующие, особенно пастыри, будут единогласно выражать просьбы, смело требующие достойных условий для заключённых, уважения прав человека, а прежде всего отмены смертной казни — меры, несовместимой с христианской верой и разрушающей всякую надежду на прощение и обновление. Чтобы даровать заключённым конкретный знак близости, я сам хочу открыть Святые Двери в тюрьме, чтобы они стали для них символом, побуждающим смотреть в будущее с надеждой и обновлённой жизненной вовлеченностью.
Пусть знаки надежды будут явлены больным, находящимся дома или в больнице. Пусть их страдание найдёт облегчение в близости людей, навещающих их, и в оказываемой им нежности. Дела милосердия — это также дела надежды, которые пробуждают в сердцах чувства благодарности. Пусть благодарность достигнет всех работников здравоохранения, которые часто в трудных условиях выполняют свою миссию, заботливо ухаживая за больными и слабыми.
Пусть не будет недостатка во всеобъемлющей заботе о тех, кто, находясь в особенно трудных условиях жизни, переживает свою слабость, особенно о страдающих от болезней или инвалидности, которые сильно ограничивают личную автономию. Забота о них — это гимн человеческому достоинству, песня надежды, которая требует согласного хора всего общества.
Знаки надежды необходимы также и тем, кто сам является их воплощением: молодым. К сожалению, они часто видят, как рушатся их мечты. Мы не можем их подвести: на их энтузиазме строится будущее. Приятно видеть их энергию, например, когда они, засучив рукава, добровольно вовлекаются в ситуации катастроф и социальных трудностей. Но печально видеть молодых людей, лишенных надежды.
С другой стороны, когда будущее неопределенно и недоступно для мечтаний, когда учеба не дает хорошего старта, а отсутствие работы или стабильного трудоустройства угрожает низвести все желания нулю, тогда возникает неизбежная угроза проживать настоящий момент в меланхолии и скуке. Иллюзия наркотиков, риск правонарушений и погоня за тем, что мимолетно, создают в их душах больший беспорядок, чем в душах других людей, и скрывают красоту и смысл жизни, заставляя их падать в темные бездны и толкая их к саморазрушению.
Поэтому пусть Юбилей станет для Церкви возможностью обратить свой взор в сторону молодых: будем усердно заботиться о мальчиках и девочках, о студентах, о молодоженах, о молодом поколении! Близость к молодежи, которая является радостью и надеждой Церкви и мира!
Не может не быть знаков надежды для мигрантов, которые покидают свою землю в поисках лучшей жизни для себя и своих семей. Пусть их ожидания не будут разрушены предвзятостью и замкнутостью. Радушный прием, широко раскрывающий объятия для каждого, в соответствии с его достоинством, должен сопровождаться ответственностью, чтобы никому не было отказано в праве на достойную жизнь.
Пусть многочисленным изгнанникам и беженцам, которых международные конфликты вынуждают спасаться от войны, насилия и дискриминации, будет обеспечена безопасность, а также доступ к труду и образованию, которые являются необходимыми инструментами для их интеграции в новый социум.
Пусть христианская община всегда будет готова защищать права самых слабых. Пусть она с великодушием широко раскроет двери гостеприимства, чтобы никто и никогда не был лишен надежды на лучшее будущее. Пусть в наших сердцах звучат слова Господа, который в великой притче о последнем суде сказал: «был странником, и вы приняли Меня», ибо «так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф. 25, 35.40).
Знаков надежды заслуживают и пожилые люди, которые часто сталкиваются с одиночеством и чувством покинутости. Ценить сокровища, которыми являются их жизненный опыт, мудрость, и вклад, который они могут внести, является обязанностью христианской общины и гражданского общества, призванных к сотрудничеству ради согласия между поколениями.
Мои мысли особенно обращены к дедушкам и бабушкам, передающим веру и жизненную мудрость младшим поколениям. Пусть их поддержкой будет благодарность детей и любовь внуков, которые найдут в них корни, понимание и утешение.
От всего сердца прошу о надежде для миллиардов бедных, которым часто не хватает необходимого для жизни. В условиях постоянных новых волн бедности существует риск привыкания и отказа от борьбы. Однако мы не можем отвернуться от столь драматичных ситуаций, которые сегодня происходят повсюду, а не только в некоторых регионах мира.
Каждый день мы встречаем бедных или обедневших людей, а иногда это могут быть наши соседи. Часто у них нет дома или подходящего питания для повседневной жизни. Они испытывают изолированность и равнодушие со стороны многих людей. Это просто возмутительно, что в мире, обладающем огромными ресурсами, из которых большая часть идет на вооружение, бедные составляют «большинство [...], это миллиарды людей».
Сегодня о них упоминается в международных политических и экономических дебатах, но чаще всего их проблемы рассматриваются в качестве дополнительного вопроса, который поднимается чуть ли не по обязанности или на маргинальном уровне, если только эти проблемы не воспринимаются как обычный «негативный побочный эффект». На самом деле, когда речь идет о конкретных действиях, они часто оказываются на последнем месте.
Не забывайте: бедные почти всегда являются жертвами, а не виновными.
Обращаясь к древним словам пророков, Юбилей напоминает, что блага земли предназначены не для малого числа привилегированных, а для всех. Те, кто обладают богатством, должны быть щедрыми, видя своих братьев и сестер в нужде.
Я особенно беспокоюсь о тех, кому не хватает воды и пищи: голод — это скандальная язва на теле нашего человечества, и она побуждает всех расшевелить совесть. Я вновь повторяю свой призыв, чтобы «деньги, предназначенные на оружие и другие военные расходы, были направлены на создание Всемирного Фонда для окончательного искоренения голода и развития самых бедных стран, чтобы их жители не прибегали к насилию или хитрым уловкам и не были вынуждены покидать свои страны в поисках более достойной жизни».
В связи с Юбилейным годом я хотел бы обратиться с еще одним сердечным призывом: он адресован самым богатым народам, чтобы они признали серьезность множества принятых решений и согласились списать долги стран, которые никогда не смогут их погасить. Это не только вопрос великодушия, но прежде всего справедливости, еще более актуальной сегодня из-за новой формой несправедливости, которой мы стали свидетелями: «Существует настоящий «экологический долг», в частности между севером и югом, связанный с последствиями в области экологии, нарушением торгового баланса и непропорциональным использованием природных ресурсов, что некоторые страны допустили в прошлом» [9].
Как учит Священное Писание, земля принадлежит Богу, и все мы живем на ней как «пришельцы и поселенцы» (Лев. 25, 23). Если мы действительно хотим подготовить путь мира в мире, давайте сосредоточимся на устранении отдаленных причин несправедливости, на решении вопроса несправедливых и непогашаемых долгов и обеспечении продовольственной безопасности.
В преддверии наступающего Юбилейного года мы будем отмечать очень важную годовщину для всех христиан. Наступит 1700-летие с момента проведения первого великого вселенского собора — Никейского. Следует помнить, что с апостольских времен пастыри многократно собирались на соборах, для рассмотрения доктринальных и дисциплинарных вопросов.
В первые века веры синоды множились как на христианском Востоке, так и на Западе, показывая, как важно было сохранить единство народа Божьего и верно проповедовать Евангелие. Юбилейный год может стать важным поводом для конкретизации этой синодальной формы, которую христианская община сегодня воспринимает как все более необходимое выражение для того, чтобы лучше ответить на насущную потребность в евангелизации: все крещеные, каждый со своей харизмой и служением, совместно несут ответственность, чтобы многогранные знаки надежды свидетельствовали о присутствии Бога в мире.
Никейский собор был призван сохранить единство, серьезно подорванное отрицанием совершенного божества Иисуса Христа и Его единосущности Отцу. В соборе, созванном императором Константином, 20 мая 325 года, приняло участие около трехсот епископов, собравшихся в императорском дворце. После различных дебатов, все они, благодаря благодати Святого Духа, приняли Символ Веры, который мы до сих пор исповедуем во время воскресной евхаристической литургии. Отцы Собора хотели начать этот Символ, впервые употребив выражение «Мы веруем», чтобы засвидетельствовать, что в этом «Мы» все Церкви были едины, и все христиане исповедовали единую веру.
Никейский собор является вехой в истории Церкви. Его годовщина побуждает христиан объединяться в поклонении и благодарении Святой Троице, а особенно Иисусу Христу, Сыну Божьему, «Единосущному Отцу» [11], открывшему нам эту тайну любви. Но Никея также является приглашением для всех Церквей и церковных общин идти по пути видимого единства, неустанно ища подходящие формы, которые бы в полной мере соответствовали молитве Иисуса: «Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, - да уверует мир, что Ты послал Меня» (Ин. 17, 21).
Никейский собор также рассматривал вопрос о дате празднования Пасхи. По этому вопросу до сих пор существуют различные позиции, которые препятствуют празднованию этого основополагающего события веры в один и тот же день. Но благодаря промыслительным обстоятельствам, это произойдет именно в 2025 году. Пусть это станет призывом для всех христиан Востока и Запада сделать решительный шаг в сторону объединения вокруг общей даты Пасхи. Необходимо помнить, что многие люди уже не осознают споров прошлого и не понимают, как могут существовать разделения в этом вопросе. Многие, и это стоит отметить, уже не помнят давних тирад и не понимают, как в этом вопросе могут существовать разделения.
Надежда, вместе с верой и любовью, образует триптих «теологических добродетелей», выражающих сущность христианской жизни (ср. 1 Кор. 13, 13; 1 Фес. 1, 3). В их неразрывной динамике, надежда является той, которая как бы задает ориентацию, указывает направление и цель христианского существования.
Поэтому апостол Павел побуждает нас: «Утешайтесь надеждою; в скорби будьте терпеливы, в молитве постоянны» (Рим. 12, 12). Да, мы должны «обогатиться надеждою» (ср. Рим. 15, 13), чтобы правдиво и убедительно свидетельствовать о вере и любви, которые мы носим в наших сердцах; чтобы вера была радостной, любовь — восторженной; чтобы каждый мог одарить хотя бы улыбкой, дружеским жестом, братским взглядом, искренним слушанием, бескорыстной службой, зная, что в Духе Иисуса это может стать плодородным зерном надежды для принявших его.
Но каково же основание нашей надежды? Чтобы понять это, полезно поразмышлять над мотивами нашей надежды (ср. 1 Петр. 3, 15).
«Верую в жизнь вечную» [12]. Таким образом, мы исповедуем нашу веру, и христианская надежда находит в этих словах свое основание. Ведь она является «теологальной добродетелью, благодаря которой мы стремимся к нашему счастью [...] — вечной жизни» [13].
Второй Ватиканский собор утверждает: «Если отсутствует Божье основание и надежда на жизнь вечную, достоинство человека, как это часто утверждается сегодня, претерпевает серьезный ущерб, а тайны жизни и смерти, вины и страдания остаются без разрешения, так что люди нередко впадают в сомнения» [14].
Мы же, благодаря надежде, в которой мы были спасены, глядя на скоротечное время, уверены, что история человечества и каждого из нас не движется в сторону слепого тупика или темной бездны, но направляется на встречу с Господом славы. Мы же живем в ожидании Его возвращения и в надежде на вечную жизнь в Нем: в этом духе мы принимаем волнительный призыв первых христиан, которым заканчивается Священное Писание: «Гряди, Господи Иисусе!» (Откр. 22, 20).
Иисус, который умер и воскрес, является центром нашей веры. Святой Павел, выражая это содержание несколькими словами и используя всего четыре глагола, передает нам «ядро» нашей надежды:
«Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял, то есть, что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию, и что явился Кифе, потом двенадцати» (1 Кор. 15, 3-5)
Христос умер, был погребен, воскрес, явился. Для нас Он прошел через драму смерти. Любовь Отца воскресила Его силой Духа, сотворив из Его человечества первые плоды вечности для нашего спасения. Христианская надежда заключается именно в этом: перед лицом смерти, где, кажется, конец всего, мы получаем уверенность, что благодаря Христу, благодаря Его благодати, переданной нам в крещении, «жизнь [...] изменяется, но не заканчивается» [15] навсегда.
В крещении, будучи погребенными вместе со Христом, мы получаем в Нём воскресшем дар новой жизни, который разрушает смерть, делая её переходом в вечность.
И хотя перед лицом смерти, болезненной разлуки, заставляющей нас покидать самых дорогих нам людей, неуместна всякая риторика, Юбилей дает нам возможность заново открыть, с огромной благодарностью, дар этой новой жизни, полученной в крещении, способной преобразовать эту драму. Важно, чтобы в контексте Юбилея мы задумались, как эта тайна понималась, начиная с первых веков веры. Например, долгое время христиане строили крещальни в форме восьмиугольника, и даже сегодня мы можем восхищаться многими древними баптистериями, сохранившими эту форму, как, например, в Риме, в храме Святого Иоанна Латеранского. Это указывает на то, что в крещальне начинается восьмой день, то есть день воскресения, день, который выходит за рамки обычного ритма, отмеченного течением каждой недели, открывая таким образом цикл времени в вечность, в жизнь, которая длится вечно: это цель, к которой мы стремимся в нашем земном паломничестве (ср. Рим. 6, 22).
Что же с нами будет после смерти? С Иисусом за этим порогом нас ожидает вечная жизнь, которая заключается в полном общении с Богом, в созерцании и участии в Его бесконечной любви. То, чем мы живем сейчас в надежде, мы увидим в реальности.
Святой Августин писал об этом: «Когда я прильну к Тебе всем своим существом, закончится для меня всякая боль и всякое страдание. Тогда моя жизнь будет действительно живой, полностью наполненной Тобой».
Это полное единение с Богом будет знаменовать наше вечное существование, в котором мы найдем истинное счастье.
Но что такое это счастье, которое нас ждет? Речь не идет о мимолетной радости или краткосрочном удовлетворении, достигнув которых, хочется все больше и больше, попадая в круговорот жадности, в котором человеческая душа никогда не насыщается, а становится все более пустой. Речь идет о счастье, которое находит полное и окончательное удовлетворение в том, что нас по-настоящему наполняет — в Любви. Только Любовь является источником истинного счастья, потому что она позволяет нам сказать уже сейчас: «Я любим, а значит, существую», и я буду существовать всегда в этой Любви, которая никогда не подведет. Никакие трудности, никакие страдания, даже сама смерть не могут отлучить нас от этой Любви.
Слова апостола из Послания к Римлянам напоминают нам об этом неизменном Божьем законе:
«Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 8:38-39)
Это обещание, которое дает нам надежду на будущее и наполняет нас миром перед лицом любых жизненных трудностей.
Самое убедительное свидетельство этой надежды дают нам мученики, которые, не поколебавшись в вере в воскресшего Христа, были готовы отказаться от жизни здесь, на земле, чтобы не предать своего Господа. Они существуют во все века, и они многочисленны, возможно, даже более чем когда-либо, в наши дни, они являются свидетелями жизни не имеющей конца. Мы должны хранить их свидетельства, чтобы наша надежда приносила плоды.
Эти мученики, принадлежащие к различным христианским традициям, также являются семенами единства, потому что они выражают экуменизм крови. Поэтому моё горячее желание заключается в том, чтобы во время Юбилея не обошлось без экуменического празднования, которое позволит показать богатство свидетельств этих мучеников.
Другой реальностью, связанной с вечной жизнью, является Божий суд, как в конце нашей жизни, так и в конце времен. Искусство часто пыталось это изобразить, принимая теологическую концепцию времени и передавая зрителю ощущение страха, достаточно вспомнить шедевр Микеланджело в Сикстинской капелле.
Если правильно, с большой осознанностью и серьезностью, готовиться к моменту, который подводит итог жизни, то вместе с тем мы должны всегда делать это в контексте надежды, теологической добродетели, которая поддерживает жизнь и позволяет страху овладевать нами. Суд Божий, который является любовью (ср. 1 Ин. 4, 8.16), не может не основываться на любви, особенно на том, воплощали ли мы её в жизнь по отношению к наиболее нуждающимся, в которых присутствует Сам Судья, Христос (ср. Мф 25, 31-46).
Речь идет о суде, отличном от человеческого суда и земных судов; его следует понимать как отношение истины с Богом-любовью и с самим собой в неизведанной тайне Божьего милосердия. Священное Писание утверждает в этом отношении: «Ты научил народ свой [...], что праведный должен быть добрым к людям. И влил в сыновей своих великую надежду, что после прегрешений Ты даешь обращение [...] чтобы мы ожидали милосердия, когда на нас придет суд».
Как писал Бенедикт XVI:
«В час Последнего Суда мы осознаем и принимаем, что Его любовь превосходит всё зло мира и зло в нас. Боль любви становится нашим спасением и нашей радостью».
Таким образом, суд относится к спасению, в которое мы верим и которое Иисус для нас выпросил Своей смертью и воскресением. Его цель — подготовить нас для окончательной встречи с Ним. И поскольку в этом контексте нельзя думать, что совершённое зло останется скрытым, оно должно быть очищено, чтобы позволить нам окончательно войти в Божью любовь.
Мы понимаем необходимость молитвы за тех, кто завершил своё земное странствие, необходимость единения в молитвенном заступничестве, которое находит свои плоды в общении святых, в общей связи, которая соединяет нас во Христе, Первородном по отношению ко всякому творению. Таким образом, юбилейная индульгенция, через посредничество молитвы, особым образом предназначена для тех, кто ушел перед нами, чтобы они могли получить полноту милосердия.
Индульгенция, действительно, позволяет нам открыть, насколько безгранично Божье милосердие. Не случайно в древности слово «милосердие» использовалось как синоним термина «индульгенция», именно потому, что он выражает полноту Божьего прощения, которое не имеет границ.
Таинство покаяния уверяет нас, что Бог очищает наши грехи. Слова Псалма вспоминаются своим утешительным посланием: «Он прощает все беззакония твои, исцеляет все недуги твои. Избавляет от могилы жизнь твою, венчает тебя милостью и щедротами […]. Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив […]. Не по беззакониям нашим сотворил нам, и не по грехам нашим воздал нам: ибо как высоко небо над землею, так велика милость Господа к боящимся Его; как далеко восток от запада, так удалил Он от нас беззакония наши» (Пс. 102: 3-4; 8,10-12). Таинственное примирение — это не только прекрасная духовная возможность, но и решающий, важнейший и необходимый шаг на пути веры каждого человека. Здесь мы позволяем Господу уничтожить наши грехи, исцелить наши сердца, поднять и обнять нас, чтобы мы познали Его нежный и сострадательный Лик. Ведь нет лучшего способа познать Бога, чем позволить Ему примирить нас с Собой (ср. 2 Кор. 5, 20), наслаждаясь Его прощением. Поэтому не будем отказываться от исповеди, но откроем для себя заново красоту таинства исцеления и радости, красоту прощения грехов!
Однако, как мы знаем из личного опыта, грех «оставляет след», влечет за собой последствия: не только внешние, касающиеся последствий совершенного зла, но и внутренние, потому что «каждый грех, даже повседневный, также вызывает неупорядоченную привязанность к творению, которая требует очищения, либо на земле, либо после смерти, в состоянии, называемом чистилищем». Таким образом, в нашем слабом и подверженном злу человечестве сохраняются «оставшиеся последствия греха». Они удаляются через индульгенцию, всегда благодаря благодати Христа, который, как писал святой Павел VI, является «нашей «индульгенцией».
Апостольская пенитенциария издаст постановления, позволяющие получить юбилейную индульгенцию и плодотворно ей воспользоваться. Такой опыт позволяет раскрыть сердце и разум для прощения. Прощение не изменяет прошлого, оно не может изменить то, что уже произошло; однако прощение может позволить преобразовать будущее и жить по-другому, без обиды, горечи и мести. Будущее, озаренное прощением, позволяет смотреть на прошлое другими глазами, хотя из них по-прежнему текут слезы.
Во время последнего Нерегулярного Юбилея я призвал к служению Миссионеров Милосердия, которые продолжают выполнять важную миссию. Пусть они продолжат своё служение и в предстоящий Юбилей, возрождая надежду и прощая всякий раз, когда грешник обращается к ним с открытым сердцем и сокрушенной душой. Пусть они остаются орудиями примирения и помогают смотреть в будущее с надеждой сердца, исходящей от милосердия Отца. Я надеюсь, что епископы смогут воспользоваться их драгоценным служением, особенно направляя их в места, где надежда подвергается тяжелым испытаниям, такие как тюрьмы, больницы и места, где попирается достоинство человека, в самых трудных ситуациях и контексте наибольшей деградации, чтобы никто не был лишён возможности получить прощение и утешение от Бога.
Надежда находит свое наивысшее свидетельство в Матери Божьей. В Ней мы видим, что надежда — это не наивный оптимизм, а дар благодати в реальности жизни. Как и каждая мать, всякий раз, когда она смотрела на Своего Сына, она думала о Его будущем, и, без сомнения, в Ее сердце остались запечатленными те слова, которые Симеон сказал Ей в храме: «Вот, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий, - и Тебе Самой оружие пройдет душу, - да откроются помышления многих сердец» (Лк. 2, 34-35).
А у подножия креста, когда Она видела, как невинный Иисус страдает и умирает, хотя и испытывала ужасную боль, она повторила свое «да», не теряя надежды и доверия к Господу. Таким образом, Она стала соработницей ради нас в исполнении того, что сказал Ее Сын, предсказывая, что Ему предстоит «много пострадать, быть отвержену старейшинами, первосвященниками и книжниками, и быть убиту, и в третий день воскреснуть» (Мк. 8, 31).
И в муке этой боли, предложенной с любовью, Она стала нашей Матерью, Матерью надежды. Это не случайность, что народное благочестие называет Пресвятую Деву Stella Maris [Звезда Моря]. Этот титул выражает определенную надежду, что в бурных событиях жизни Матерь Божья приходит нам на помощь, поддерживает нас и призывает к доверию и сохранению надежды.
В связи с этим я хотел бы напомнить, что Санктуарий Матери Божьей в Гваделупе в Мехико готовится к празднованию 500-летия со дня первого явления Девы Марии в 2031 году. Через молодого Хуана Диего Матерь Божья принесла просто революционное послание надежды, которое и сегодня повторяет всем паломникам и верующим: «Разве Я, Твоя Матерь, не здесь?» [20].
Подобное послание запечатлено в сердцах многих марийных святых мест по всему миру, куда стекается множество паломников, которые вверяют Матери Божьей свои заботы, страдания и надежды. Пусть в этот Юбилейный год святые места станут местами гостеприимства и привилегированным пространством, пробуждающим надежду. Призываю паломников, прибывающих в Рим, остановиться на молитву в марийных святынях Вечного Города, чтобы воздать почести Деве Марии и попросить Ее покровительства. Уверен, что все, особенно страдающие и утомленные, смогут испытать близость самой нежной из матерей, которая никогда не покидает своих детей и которая для святого народа Божьего является «знаком непоколебимой надежды и утешения» [21].
Приближаясь к Юбилею, давайте вернемся к Священному Писанию и услышим слова, обращенные к нам:
«Дабы в двух непреложных вещах, в которых невозможно Богу солгать, твердое утешение имели мы, прибегшие взяться за предлежащую надежду, которая для души есть как бы якорь безопасный и крепкий, и входит во внутреннейшее за завесу, куда предтечею за нас вошел Иисус, сделавшись Первосвященником навек по чину Мелхиседека» (Евр. 6, 18-20).
Это проникновенный призыв, чтобы никогда не терять надежду, которую мы получили, и держаться за нее, находя убежище в Боге. Образ якоря очень выразителен, он знаменует стабильность и безопасность, которые мы имеем среди бурных вод жизни, если полагаемся на Господа Иисуса. Бури никогда не смогут победить, потому что мы заякорены в надежде благодати, которая способна сделать нас живыми во Христе, преодолевая грех, страх и смерть. Эта надежда, которая превосходит удовлетворение ежедневных потребностей и улучшение условий жизни, возносит нас над испытаниями и побуждает идти, не теряя из виду величие цели, к которой мы призваны — Небо.
Таким образом Предстоящий Юбилей будет Святым годом, ознаменованным надеждой, которая не угасает, надеждой в Боге. Пусть он поможет нам заново обрести необходимое доверие, как в Церкви, так и в обществе, в межличностных отношениях, в международных отношениях, в утверждении достоинства каждого человека и в уважении к творению. Пусть свидетельство веры будет началом настоящей надежды в мире, провозглашением новых небес и новой земли (ср. 2 Пет. 3, 13), где мы можем жить в правде и согласии между народами, стремясь к исполнению Божьего обетования.
Позвольте, чтобы с этого момента нас вела надежда, и пусть она станет заразительной для тех, кто ее жаждет. Пусть наша жизнь говорит им:
«Надейся на Господа, мужайся, и да укрепляется сердце твое, и надейся на Господа!» (Пс. 26, 14).
Пусть сила надежды наполнит наше настоящее, в уверенном ожидании возвращения Господа Иисуса Христа, Которому да будет слава и честь ныне и во веки веков.
Рим, Базилика Святого Иоанна на Латеранском холме,
9 мая 2024 года,
в торжество Вознесения Господа нашего Иисуса Христа,
в двенадцатый год моего Понтификата,
ФРАНЦИСК